Babasaheb Bhim Rao Ambedkar: Architect of Equality and the Indian Republic | बाबासाहेब आंबेडकर का जीवन परिचय

The Comprehensive Biography of Bhim Rao Ambedkar

बाबासाहेब अंबेडकर: समानता और भारतीय गणराज्य के निर्माता

भीमराव रामजी आंबेडकर, जिन्हें आमतौर पर बी. आर. आंबेडकर या बाबासाहेब आंबेडकर के नाम से जाना जाता है, आधुनिक भारतीय इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक हैं। तथाकथित "अछूत" महार जाति में ऐसे समय में जन्मे जब भारत के कठोर सामाजिक पदानुक्रम ने लाखों लोगों को बेआवाज़ और उत्पीड़ित बना दिया था, आंबेडकर का जीवन हाशिये से राष्ट्र निर्माण के शिखर तक की एक क्रांतिकारी यात्रा है। 

वे एक अग्रणी विधिवेत्ता, अर्थशास्त्री, समाज सुधारक और भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार बने, और उनके विचारों और सक्रियता ने भारत के लोकतांत्रिक और सामाजिक न्याय आंदोलनों की दिशा को गहराई से आकार दिया। यह व्यापक जीवनी आंबेडकर की तीन महाद्वीपों में उनके शुरुआती संघर्षों और शैक्षणिक गतिविधियों से लेकर एक विधायक, कार्यकर्ता, संविधान निर्माता और एक व्यापक बौद्ध पुनरुत्थान के अग्रदूत के रूप में उनकी परिवर्तनकारी भूमिकाओं तक की यात्रा का पता लगाती है।

प्रारंभिक जीवन और पारिवारिक पृष्ठभूमि

भीमराव रामजी आंबेडकर का जन्म 14 अप्रैल, 1891 को महू (अब डॉ. आंबेडकर नगर) में हुआ था, जो ब्रिटिश भारत के मध्य प्रांत, वर्तमान मध्य प्रदेश1 में स्थित एक सैन्य छावनी शहर था। वे ब्रिटिश भारतीय सेना में सूबेदार-मेजर रामजी मालोजी सकपाल और भीमाबाई सकपाल की 14वीं और सबसे छोटी संतान थे। परिवार का मूल महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के अंबाडावे (मंदनगढ़ तालुका) में था और वे सांस्कृतिक रूप से मराठी थे।

आंबेडकर की महार जाति की स्थिति ने भारत की सामाजिक वास्तविकताओं के साथ उनके संबंधों को तुरंत आकार दिया। दलित होने के नाते, उनके परिवार को तीव्र सामाजिक-आर्थिक भेदभाव और अस्पृश्यता का सामना करना पड़ा - उन्हें सार्वजनिक सुविधाओं को साझा करने, मंदिरों में प्रवेश करने, या उच्च जातियों के समान स्तर पर पानी जैसे संसाधनों तक पहुँचने से प्रतिबंधित किया गया था। 

स्कूल में, आंबेडकर और अन्य दलित बच्चों को सहपाठियों से अलग रखा जाता था, बुनियादी संसाधनों से वंचित रखा जाता था, और यहाँ तक कि उन्हें साझा पानी के बर्तन को छूने या कक्षा की गतिविधियों में भाग लेने से भी रोक दिया जाता था। युवा आंबेडकर, जिन्हें अक्सर घर से लाए गए एक टाट के बोरे पर बैठने के लिए मजबूर किया जाता था, बाद में कड़वाहट के साथ अपने बचपन के अपमानों को याद करते थे और अपने अनुभव को संक्षेप में इस प्रकार व्यक्त करते थे: "चपरासी नहीं, पानी नहीं"।

1894 में जब उनके पिता सेवानिवृत्त हुए और परिवार सतारा चला गया, तो कठिनाई और बढ़ गई। भीमाबाई का शीघ्र ही निधन हो गया, जिससे रामजी सकपाल को कठिन परिस्थितियों में बच्चों का पालन-पोषण करना पड़ा, जिनका भरण-पोषण आंबेडकर की मौसी ने किया2। सभी जीवित बच्चों में से, केवल भीमराव ही शैक्षणिक रूप से इतने सफल हुए कि वे हाई स्कूल तक पहुँच सके - जो उस समय दलितों के लिए दुर्लभ था।

आंबेडकर के प्रारंभिक अनुभवों ने न केवल उनकी शैक्षणिक प्रेरणा को आकार दिया, बल्कि जाति-आधारित भेदभाव और असमानता से लड़ने के लिए आजीवन प्रतिबद्धता भी पैदा की। गरीबी और पूर्वाग्रह में बिताए गए प्रारंभिक वर्षों ने बाद में सामाजिक सुधार, कानूनी समानता और न्याय1 के लिए उनकी वकालत को सशक्त रूप से प्रभावित किया।

भारत में शिक्षा (Education in India)

अपनी पृष्ठभूमि को देखते हुए, आंबेडकर की शिक्षा की ओर यात्रा किसी क्रांतिकारी से कम नहीं थी। 1897 में, परिवार बंबई (मुंबई) चला गया, जहाँ भीमराव एल्फिंस्टन हाई स्कूल में पहले और एकमात्र अछूत छात्र बने—19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के प्रारंभ में भारतीय सामाजिक संदर्भ में एक महत्वपूर्ण उपलब्धि।

15 वर्ष की आयु में, अंबेडकर का विवाह उस समय के मानदंडों के अनुसार नौ वर्षीय रमाबाई से तय किया गया था। रूढ़िवादी परंपराओं में डूबे होने के बावजूद, अंबेडकर के परिवार ने उनकी शैक्षिक उन्नति का भरपूर समर्थन किया। 1907 में, उन्होंने एल्फिंस्टन हाई स्कूल से मैट्रिक पास किया, एक ऐसी उपलब्धि जिसका उनके समर्थक लेकिन हाशिए पर पड़े समुदाय ने एक सार्वजनिक समारोह के साथ जश्न मनाया। इस अवसर पर, पारिवारिक मित्र और लेखक दादा केलुस्कर ने भीमराव को बुद्ध की जीवनी भेंट की—एक ऐसा भाव जिसने बाद में उनके बौद्धिक और आध्यात्मिक परिवर्तन को प्रभावित किया।

1908 में अंबेडकर ने एल्फिंस्टन कॉलेज (तब बंबई विश्वविद्यालय से संबद्ध) में प्रवेश लिया और ऐसा करने वाले पहले महार छात्र बने। उन्होंने 1912 में अपनी जाति द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों को दरकिनार करते हुए अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान में स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

स्नातक होने के बाद, उन्होंने अपनी छात्रवृत्ति शर्तों के अनुसार, बड़ौदा राज्य सरकार में कुछ समय के लिए नौकरी की। हालाँकि, पेशेवर परिस्थितियों में भी, उन्हें उच्च जाति के सहकर्मियों से भेदभाव का सामना करना पड़ा, जिन्होंने उनके साथ संसाधन साझा करने या यहाँ तक कि रहने की व्यवस्था करने से भी इनकार कर दिया। इन अनुभवों का वर्णन, जो बाद में उनके आत्मकथात्मक निबंध "वेटिंग फॉर अ वीज़ा" में किया गया, ने अकादमिक उत्कृष्टता और सामाजिक न्याय के प्रति उनके संकल्प को और मजबूत किया।

विदेश में उच्च शिक्षा

कोलंबिया विश्वविद्यालय: बौद्धिक जागृति

1913 में, 22 वर्ष की आयु में, आंबेडकर को महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ तृतीय से बड़ौदा राज्य छात्रवृत्ति मिली, जिससे वे संयुक्त राज्य अमेरिका के कोलंबिया विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क में स्नातकोत्तर अध्ययन कर सके। कोलंबिया विश्वविद्यालय में, जॉन डेवी जैसे विद्वानों के प्रबल बौद्धिक प्रभाव में, जिनके प्रगतिशील दर्शन ने आंबेडकर के दृष्टिकोण पर गहरी छाप छोड़ी, उन्हें लोकतंत्र, सामाजिक सुधार और आर्थिक न्याय के बारे में नए विचारों से परिचित कराया गया।

1915 में, आंबेडकर ने "प्राचीन भारतीय वाणिज्य" पर एक शोध प्रबंध के साथ एम.ए. की उपाधि प्राप्त की - जो भारत की आर्थिक संरचनाओं की एक विद्वतापूर्ण जाँच थी। अगले वर्ष, उन्होंने अपनी दूसरी स्नातकोत्तर थीसिस, "भारत का राष्ट्रीय लाभांश - एक ऐतिहासिक और विश्लेषणात्मक अध्ययन" पूरी की। 1916 में, उन्होंने मानवविज्ञानी अलेक्जेंडर गोल्डनवाइज़र के समक्ष अपना मौलिक शोधपत्र "भारत में जातियाँ: उनका तंत्र, उत्पत्ति और विकास" प्रस्तुत किया, इस प्रकार जाति उत्पीड़न के एक अग्रणी विश्लेषक के रूप में उनकी प्रारंभिक विद्वतापूर्ण प्रतिष्ठा स्थापित हुई।

कोलंबिया में अंबेडकर का समय परिवर्तनकारी रहा। उन्होंने अपने जीवन में पहली बार वहाँ एक ऐसा माहौल पाया जहाँ उनके साथ बराबरी का व्यवहार किया जाता था। बाद में उन्होंने कहा: "मेरे जीवन के सबसे अच्छे दोस्त कोलंबिया में मेरे कुछ सहपाठी और मेरे महान प्रोफेसर, जॉन डेवी, जेम्स शॉटवेल, एडविन सेलिगमैन और जेम्स हार्वे रॉबिन्सन थे।" अर्थशास्त्र, दर्शन, इतिहास और प्रगतिशील सामाजिक आदर्शों के व्यापक संपर्क ने उनके दृष्टिकोण को व्यापक बनाया और बाद में सामाजिक सुधार, बौद्धिक स्वतंत्रता और लोकतंत्र के लिए उनके प्रयासों का आधार बना।

1927 में, उन्हें उनके कार्य, "ब्रिटिश भारत में प्रांतीय वित्त का विकास" के लिए अर्थशास्त्र में पीएच.डी. की उपाधि से सम्मानित किया गया, जिसने एक प्रखर विद्वान के रूप में उनकी प्रतिष्ठा को और मजबूत किया।

लंदन में कानूनी और आर्थिक अध्ययन

अक्टूबर 1916 में, अंबेडकर आगे की पढ़ाई के लिए लंदन चले गए। उन्होंने ग्रेज़ इन में बार कोर्स और लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स (LSE) में अर्थशास्त्र में डी.एससी. (डॉक्टर ऑफ़ साइंस) के लिए एक साथ दाखिला लिया। 1917 में आर्थिक तंगी के कारण उनकी पढ़ाई बाधित हुई और उन्हें अस्थायी रूप से भारत लौटना पड़ा। 1920 में, कोल्हापुर के महाराजा और अन्य दानदाताओं के सहयोग से, वे लंदन लौट आए96।

LSE से उन्होंने 1921 में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की और 1923 में, अपने शोध प्रबंध "रुपये की समस्या: इसका उद्गम और इसका समाधान" के लिए उन्हें प्रतिष्ठित D.Sc. की उपाधि से सम्मानित किया गया। यह शोध प्रबंध, जिसमें भारत की मौद्रिक प्रणाली का आलोचनात्मक परीक्षण और मुद्रा मानकों और उनके प्रभाव पर सटीक टिप्पणी शामिल है, आर्थिक चिंतन में एक मील का पत्थर बना हुआ है। ग्रेज़ इन से उन्होंने 1922 में बैरिस्टर-एट-लॉ की योग्यता प्राप्त की, जिससे वे अपने समय के एकमात्र भारतीय बन गए जिन्होंने कुलीन पश्चिमी संस्थानों से कानून और अर्थशास्त्र में एक साथ उन्नत शैक्षणिक योग्यता प्राप्त की। शोध के उद्देश्य से आंबेडकर ने जर्मनी में भी कुछ समय बिताया।

1923 में भारत लौटने पर, आंबेडकर अपने समय के सबसे शिक्षित भारतीयों में से एक थे, जिनके पास अर्थशास्त्र, कानून और राजनीति विज्ञान में अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित डिग्रियाँ थीं।

कानूनी प्रशिक्षण और बार प्रवेश

अंबेडकर को 1922 में लंदन के ग्रेज़ इन में औपचारिक रूप से बार में बुलाया गया, एक ऐसी उपलब्धि जिसने उन्हें उस समय के कुछ योग्य भारतीय बैरिस्टरों में से एक बना दिया। उनकी कानूनी शिक्षा, अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की पढ़ाई के साथ, सामाजिक न्याय के लिए उनके संघर्ष में ढाल और तलवार दोनों साबित हुई। बाद में, कानूनी इतिहास में उनके अद्वितीय स्थान और वैश्विक सामाजिक परिवर्तन के एक वाहक के रूप में उन्हें मान्यता देते हुए, ग्रेज़ इन में एक समर्पित अम्बेडकर कक्ष और एक चित्र प्रदान किया गया।

प्रारंभिक व्यावसायिक जीवन

भारत में अम्बेडकर का प्रारंभिक जीवन निरंतर संघर्ष और व्यवस्थागत पूर्वाग्रह से भरा रहा। हालाँकि अपनी पश्चिमी शिक्षा के बाद नाममात्र रूप से बड़ौदा राज्य की सेवा करने के लिए बाध्य थे, लेकिन अपनी जातिगत स्थिति के कारण अम्बेडकर के लिए व्यावसायिक और सामाजिक दोनों ही द्वार बंद थे। उच्च जातियों के प्रभुत्व वाले बड़ौदा के प्रशासनिक तंत्र ने उनके साथ संदेह और अवमानना ​​का व्यवहार किया, जिससे अंततः उन्हें इस्तीफा देना पड़ा - एक ऐसा मोहभंग जिसका वर्णन "वीज़ा की प्रतीक्षा" में स्पष्ट रूप से किया गया है।

बम्बई (अब मुंबई) आकर, आंबेडकर ने शुरुआत में एक निजी ट्यूटर, एकाउंटेंट के रूप में काम किया और एक निवेश परामर्श व्यवसाय स्थापित किया - ये व्यवसाय ग्राहकों द्वारा उनकी जाति का पता चलते ही विफल हो गए। 1918 में, उन्होंने सिडेनहैम कॉलेज ऑफ़ कॉमर्स एंड इकोनॉमिक्स में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर के रूप में पद प्राप्त किया। हालाँकि छात्रों द्वारा उनका सम्मान किया जाता था, फिर भी उनके सहकर्मी सामाजिक वर्जनाओं के कारण उन्हें अस्वीकार करते थे, यहाँ तक कि पीने का पानी भी साझा करने से इनकार कर देते थे।

विपरीत परिस्थितियों के बावजूद, आंबेडकर की बुद्धिमत्ता और राजनीतिक सक्रियता ने उन्हें शीघ्र ही राष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाई। उन्हें साउथबरो समिति के समक्ष एक विशेषज्ञ गवाह के रूप में बुलाया गया, जो 1919 के भारत सरकार अधिनियम के लिए सुधार तैयार कर रही थी। 

1920 में, उन्होंने कोल्हापुर के शाहू के सहयोग से साप्ताहिक मराठी समाचार पत्र मूकनायक ("मूक का नेता") की स्थापना की, जिससे पत्रकारिता और सामाजिक सुधार के प्रसार के लिए आजीवन प्रतिबद्धता की शुरुआत हुई।

बंबई विधानमंडल में राजनीतिक जीवन

अंबेडकर का राजनीतिक जीवन में प्रवेश अग्रणी और परिवर्तनकारी दोनों था। 1924 में, उन्होंने बहिष्कृत हितकारिणी सभा (बहिष्कृतों के कल्याण हेतु समिति) की स्थापना की, जो पश्चिमी भारत में दलित अधिकारों की सक्रियता का केंद्र बन गई।

बंबई उच्च न्यायालय में एक वकील के रूप में, उन्होंने न केवल नागरिक अधिकारों के समर्थन में मुकदमे लड़े, बल्कि सार्वजनिक और कानूनी संस्थाओं में उच्च-जाति के आधिपत्य को सीधे चुनौती भी दी।

1926 तक, अंबेडकर की प्रतिष्ठा ने उन्हें बंबई विधान परिषद के लिए नामांकित कर दिया था। अगले दशक में, उन्होंने एक विधायक के रूप में अपने कौशल को निखारा, भूमि सुधार, श्रमिकों के अधिकारों और राजस्व एवं काश्तकारी कानूनों की भेदभावपूर्ण विशेषताओं पर टकराव में प्रमुख भूमिकाएँ निभाईं।

वहाँ, आंबेडकर भूमि सुधार (महार वतन और शोषणकारी खोती प्रथा का उन्मूलन), हाशिए पर पड़े लोगों के लिए शिक्षा की पहुँच का विस्तार, और ग्रामीण गरीबों को नुकसान पहुँचाने वाली साहूकारी की कुप्रथाओं पर लक्षित विधेयकों को प्रस्तुत करने हेतु नीतियों की वकालत करने में अथक रूप से लगे रहे।

आंबेडकर की विधायी वकालत उनकी गहन आर्थिक विद्वता को दर्शाती है। उन्होंने केवल खेतों के आकार को बढ़ाने पर पारंपरिक ध्यान को अस्वीकार कर दिया, इसके बजाय उत्पादकता बढ़ाने के लिए पूँजी और श्रम के उपयोग को बढ़ावा दिया और कृषि के सहकारिताकरण का समर्थन किया - एक ऐसा दृष्टिकोण जो अपने समय से बहुत आगे था।

उन्होंने भूमि व्यवस्था की आलोचना करते हुए कहा कि यह बड़े ज़मींदारों के लाभ के लिए बनाई गई है और सामाजिक और आर्थिक न्याय, दोनों के आधार के रूप में भूमि पुनर्वितरण, सहकारी समितियों के लिए सरकारी समर्थन और राज्य के हस्तक्षेप की वकालत की।

ट्रेड यूनियन आंदोलनों और वायसराय की कार्यकारी परिषद में भूमिका

अंबेडकर ने श्रमिक अधिकारों के लिए अपनी वकालत का विस्तार किया, नगरपालिका कर्मचारियों को संगठित किया और बंबई में ट्रेड यूनियनों का समर्थन किया। 1936 में इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी (ILP) के गठन ने वर्ग को जातिगत उत्पीड़न से जोड़ने का एक प्रयास किया, जिससे सभी पृष्ठभूमियों, विशेषकर दलितों, के श्रमिकों को आवाज़ मिली।

उनके नेतृत्व में, ILP ने 1937 के बंबई विधान सभा चुनावों में भाग लिया और 17 में से 15 सीटों पर चुनाव लड़कर एक मजबूत उपस्थिति के रूप में उभरी - हाशिए पर पड़े लोगों का प्रतिनिधित्व करने वाली पार्टी के लिए एक उल्लेखनीय परिणाम।

अंबेडकर ने रक्षा सलाहकार समिति के सदस्य के रूप में कार्य किया और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें 1942 से 1946 तक वायसराय की कार्यकारी परिषद का श्रम सदस्य नियुक्त किया गया - जो ब्रिटिश राज के अंतिम दिनों में भारत के पहले श्रम मंत्री थे।

श्रम मंत्री के रूप में, अंबेडकर ने काम के घंटों को कम करने (प्रतिदिन 14 घंटे से घटाकर 8 घंटे करने), नियोक्ताओं, कर्मचारियों और राज्य के बीच त्रिपक्षीय संवाद को बढ़ावा देने और भारत के श्रम बल के जीवन और कार्य स्थितियों में सुधार लाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने ट्रेड यूनियनों, मातृत्व लाभ और कारखाना मानकों से संबंधित कानूनों का बीड़ा उठाया और स्वतंत्र भारत में श्रम कानून की नींव रखी।

सामाजिक सुधार आंदोलन और दलित सक्रियता

महाड़ सत्याग्रह और मंदिर प्रवेश आंदोलन

अंबेडकर के सार्वजनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू दलित सक्रियता में उनका नेतृत्व था। 1927 में, अंबेडकर ने महाड़ सत्याग्रह शुरू किया, जो महाराष्ट्र के महाड़ में एक व्यापक अहिंसक विरोध प्रदर्शन था। इसमें उन्होंने चावदार सार्वजनिक तालाब से दलितों के पानी भरने के अधिकार पर ज़ोर दिया। चावदार सार्वजनिक तालाब तकनीकी रूप से क़ानूनन सभी के लिए खुला था, लेकिन उच्च जातियों के द्वेष के कारण दलितों की पहुँच से दूर रखा गया था।

इस अवसर पर अंबेडकर और उनके हज़ारों अनुयायियों ने तालाब से पानी पिया, जो जातिगत रंगभेद को एक शक्तिशाली चुनौती का प्रतीक था। सत्याग्रह के बाद उच्च जातियों द्वारा तालाब के अनुष्ठानिक "शुद्धिकरण" ने गहरी जड़ें जमाए हुए पूर्वाग्रहों की निरंतरता को और उजागर किया।

उसी वर्ष बाद में, अंबेडकर ने मनुस्मृति की प्रतियों को जलाने के एक आंदोलन का नेतृत्व किया। मनुस्मृति एक प्राचीन हिंदू ग्रंथ है जिसे जातिगत पदानुक्रम और अस्पृश्यता का वैचारिक आधार माना जाता है। 25 दिसंबर आज भी अंबेडकरवादियों के बीच मनुस्मृति दहन दिवस के रूप में मनाया जाता है। 1930 में, उन्होंने नासिक के कालाराम मंदिर में मंदिर प्रवेश के लिए एक सत्याग्रह का आयोजन किया, जिसमें 15,000 से अधिक स्वयंसेवकों को एकत्रित किया गया और मंदिर प्रवेश को दलित अधिकारों के लिए एक केंद्रीय रणक्षेत्र बनाया गया।

राजनीतिक उपलब्धियाँ: पूना समझौता और प्रतिनिधित्व के लिए संघर्ष

1932 के ब्रिटिश "सांप्रदायिक पंचाट" के तहत "दलित वर्गों" के लिए पृथक निर्वाचिका की अंबेडकर की वकालत ने उन्हें महात्मा गांधी के साथ सीधे टकराव में ला दिया, जिसकी परिणति नाटकीय पूना समझौते के रूप में हुई। पूना समझौते में दलितों (अनुसूचित जातियों) के लिए आरक्षित विधायी सीटें प्रदान की गईं, लेकिन सामान्य हिंदू निर्वाचन क्षेत्र के भीतर, जिसने स्वतंत्र भारत में जारी रहने वाले राजनीतिक आरक्षण की संरचना को प्रभावित किया।

अंबेडकर ने लंदन में तीनों गोलमेज सम्मेलनों में भाग लिया और ब्रिटिश और भारतीय वार्ताकारों के समक्ष दलित अधिकारों के मामले को जोरदार ढंग से प्रस्तुत किया। उनके निरंतर प्रयासों ने दलितों के लिए राजनीतिक पहुँच और शैक्षिक अवसरों के विस्तार के लिए पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं, जिससे भारतीय लोकतंत्र की दिशा बदल गई।

लेखन और प्रकाशन

अंबेडकर का बौद्धिक उत्पादन अद्भुत था। उनके लेखन में विधि, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, धर्म और राजनीति शामिल थे। उनकी कुछ सर्वाधिक प्रभावशाली पुस्तकों और शोधपत्रों में शामिल हैं:

• जाति का विनाश (1936): हिंदू जाति व्यवस्था की एक तीखी आलोचना, जो मूल रूप से एक भाषण के रूप में थी, लेकिन आयोजकों द्वारा बिना सेंसर किए इसे प्रस्तुत करने से मना करने पर प्रकाशित हुई। यह ग्रंथ उच्च-जाति नेतृत्व (गाँधी सहित) की कड़ी निंदा करता है और जाति पदानुक्रम के पूर्ण विनाश का आह्वान करता है।
• रुपये की समस्या (1923): लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में उनका डी.एस.सी. शोध प्रबंध, जिसने भारत की मौद्रिक प्रणाली की आलोचनात्मक जाँच की और अंग्रेजों की चालाकीपूर्ण मुद्रा नीतियों को उजागर किया, जिससे भारतीय आर्थिक हितों को नुकसान पहुँचा।
• शूद्र कौन थे? और अछूत: भारत के जाति विभाजन के ऐतिहासिक और सामाजिक मूल पर अभूतपूर्व शोध, इन पुस्तकों ने अस्पृश्यता और सामाजिक स्तरीकरण की समस्या पर कठोर विश्लेषण और तुलनात्मक विधियों का प्रयोग किया।
• बुद्ध और उनका धम्म (1957, मरणोपरांत): उनकी अंतिम प्रमुख पुस्तक, जिसमें बौद्ध धर्म की समतावादी पुनर्व्याख्या के उनके दृष्टिकोण को रेखांकित किया गया, जो भारत में नव-बौद्धों के लिए 'बाइबिल' बन गई।

आम्बेडकर ने अर्थशास्त्र (सार्वजनिक वित्त, कृषि सुधार), भारतीय मुद्रा, अल्पसंख्यकों के अधिकार, लैंगिक न्याय आदि पर कई लेख, घोषणापत्र और ज्ञापन भी प्रकाशित किए। उनकी संकलित रचनाएँ 20 से अधिक खंडों में हैं, जो एक बहुश्रुत और बीसवीं सदी के एक अग्रणी विचारक के रूप में उनकी स्थिति को रेखांकित करती हैं।

संविधान प्रारूप समिति की अध्यक्षता

स्वतंत्रता के बाद, अंबेडकर संविधान सभा की प्रारूप समिति के अध्यक्ष (1947-1950) के रूप में अपने राजनीतिक प्रभाव के शिखर पर पहुँचे। जवाहरलाल नेहरू के समर्थन से (कांग्रेस के साथ तनाव के शुरुआती दौर के बाद) इस महत्वपूर्ण पद पर नियुक्त, अंबेडकर की कानूनी कुशाग्रता, विद्वत्तापूर्ण अधिकार और राजनीतिक अनुभव ने अनेक प्रस्तावों और परस्पर विरोधी दृष्टिकोणों को एक सुसंगत और अभिनव संविधान में परिवर्तित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

भारतीय संविधान में प्रमुख योगदान

अंबेडकर ने संविधान को केवल एक कानूनी दस्तावेज़ के रूप में नहीं, बल्कि "सामाजिक क्रांति के साधन" के रूप में देखा। उनकी भूमिका में शामिल थे:

1. मौलिक अधिकारों का समावेश: उन्होंने कानून के समक्ष समानता (अनुच्छेद 14-18), भेदभाव का निषेध (अनुच्छेद 15), अस्पृश्यता का उन्मूलन (अनुच्छेद 17), और समान अवसर की गारंटी जैसे मौलिक और न्यायोचित अधिकारों को सुनिश्चित किया।
2. सकारात्मक कार्रवाई (आरक्षण): अनुसूचित जातियों और जनजातियों के उत्थान के लिए शिक्षा, नौकरियों और विधायिकाओं में आरक्षण (सकारात्मक कार्रवाई) की व्यवस्था स्थापित करना।
3. राज्य नीति के निर्देशक सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक न्याय, लैंगिक समानता और वंचित समूहों के शैक्षिक और आर्थिक हितों को बढ़ावा देने की वकालत करना (अनुच्छेद 38, 39 और 46)।
4. अधिकारों का संरक्षण और उपचार: अनुच्छेद 32, जिसे अम्बेडकर ने "संविधान की आत्मा" बताया है, नागरिकों को मौलिक अधिकारों के उल्लंघन के लिए सर्वोच्च न्यायालय से सीधे उपचार प्राप्त करने में सक्षम बनाता है।
5. न्यायिक स्वतंत्रता: एक स्वतंत्र न्यायपालिका सुनिश्चित करना, विशेष रूप से संविधान के संरक्षक के रूप में सर्वोच्च न्यायालय के निर्माण के साथ।
6. धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक लोकतंत्र: हालाँकि 1976 के संशोधन तक "धर्मनिरपेक्ष" शब्द को स्पष्ट रूप से शामिल नहीं किया गया था, अम्बेडकर ने एक कानूनी ढाँचा तैयार किया जिसने समान अधिकारों की एक व्यापक प्रणाली के तहत विविध धर्मों को मान्यता दी और उनकी रक्षा की।
7. अस्पृश्यता का उन्मूलन: किसी भी रूप में अस्पृश्यता को दंडनीय अपराध बनाना और जाति-आधारित पूर्वाग्रह और हिंसा के मामलों में कानूनी सहारा और राज्य के हस्तक्षेप का प्रावधान करना।
8. लैंगिक न्याय: महिलाओं के लिए संपत्ति, विवाह और रोजगार में समान अधिकारों के साथ-साथ हिंदू कानून में प्रगतिशील सुधारों की वकालत की।
9. एक मजबूत केंद्र के साथ संघवाद: अम्बेडकर ने एक मजबूत केंद्रीय सरकार के साथ एक "अर्ध-संघीय" संरचना तैयार की, क्योंकि उन्हें क्षेत्रीय, जातिवादी या सांप्रदायिक राजनीति के उदय का डर था जो एकता के लिए खतरा बन सकती थी।

अम्बेडकर की दूरदर्शिता ने कठिन बहसों के माध्यम से विधानसभा का मार्गदर्शन किया और, थकाऊ सत्रों और गहरे वैचारिक विभाजन के बावजूद, वे एक व्यापक, लचीले और दूरदर्शी संविधान को अपनाने में सफल रहे। 26 नवंबर 1949 को अपनाया गया यह दस्तावेज़ (26 जनवरी 1950 से प्रभावी), दुनिया का सबसे लंबा लिखित संविधान बना हुआ है, और न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की इसकी भावना अम्बेडकर के नेतृत्व से निकटता से जुड़ी हुई है।

विधि एवं न्याय मंत्री और बाद का कार्यकाल

संविधान अपनाने के बाद, अंबेडकर प्रधानमंत्री नेहरू के मंत्रिमंडल (1947-1951) में प्रथम विधि एवं न्याय मंत्री बने। इस पद पर रहते हुए, उन्होंने कई महत्वाकांक्षी विधायी सुधारों को आगे बढ़ाया, जिनमें से सबसे विवादास्पद हिंदू संहिता विधेयक था - जिसका उद्देश्य उत्तराधिकार, विवाह और तलाक के मामलों में महिलाओं को समान अधिकार प्रदान करना था।

हालाँकि, कांग्रेस के रूढ़िवादी वर्गों और जनता के तीव्र प्रतिरोध के कारण, विधेयक को दरकिनार कर दिया गया। लैंगिक और जातिगत समानता के लिए आवश्यक सामाजिक सुधारों को लागू करने की राजनीतिक इच्छाशक्ति की कमी से ठगा हुआ महसूस करते हुए, अंबेडकर ने सितंबर 1951 में मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया। इस निर्णय ने ऊपर से सुधार की सीमाओं और भारतीय राजनीति में रूढ़िवादी प्रतिरोध की निरंतरता को उजागर कर दिया।

हालाँकि उनके जीवनकाल में पूर्ण हिंदू संहिता विधेयक पारित नहीं हुआ, लेकिन इसके घटक (हिंदू विवाह अधिनियम, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, आदि) बाद में पारित हो गए, और लैंगिक न्याय और पारिवारिक कानून पर अंबेडकर का प्रभाव आज भी आधारभूत है।

आंबेडकर देश के पहले आम चुनाव (1952) और फिर 1954 के उपचुनाव में हार गए, लेकिन 1952 में उन्हें राज्यसभा के लिए नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने अपने निधन तक आर्थिक न्याय, सामाजिक सुधारों और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के लिए आवाज़ उठाई।

बौद्ध धर्म में सामूहिक धर्मांतरण और धार्मिक योगदान

आंबेडकर के अंतिम वर्ष सामाजिक मुक्ति के अगले चरण के रूप में आध्यात्मिक क्रांति की ओर उनके झुकाव से चिह्नित थे। हिंदू धर्म में कभी भी ठोस सुधार हो सकने की उनकी आस्था समाप्त हो जाने के बाद, उन्होंने 1935 में ही सार्वजनिक रूप से घोषणा कर दी: "मैं एक हिंदू के रूप में पैदा हुआ हूँ, लेकिन मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मरूँगा"।

14 अक्टूबर, 1956 को, आंबेडकर ने नागपुर स्थित दीक्षाभूमि में लगभग 3,50,000 अनुयायियों के साथ औपचारिक रूप से बौद्ध धर्म अपना लिया - यह विश्व धार्मिक इतिहास में अभूतपूर्व पैमाने का समारोह था। इसने दलित बौद्ध आंदोलन (नवयान या नव-बौद्ध धर्म) की शुरुआत की, जो एक करुणामय, तर्कसंगत विश्वास के माध्यम से सामाजिक समानता स्थापित करने की एक क्रांतिकारी परियोजना थी।

आंबेडकर ने आधुनिक युग के लिए बौद्ध सिद्धांत की पुनर्व्याख्या की, जिसमें तत्वमीमांसा को त्यागकर एक सामाजिक रूप से संलग्न और समतावादी सामुदायिक लोकाचार को अपनाया गया। अपनी प्रभावशाली अंतिम पुस्तक, द बुद्ध एंड हिज़ धम्म में, उन्होंने बौद्ध धर्म को स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्यों के लिए सबसे उपयुक्त माध्यम के रूप में चित्रित किया। इन धर्मांतरण समारोहों में, उन्होंने प्रसिद्ध "22 प्रतिज्ञाएँ" दिलाईं, जो नए बौद्धों द्वारा हिंदू रीति-रिवाजों, जाति पदानुक्रम को अस्वीकार करने और सम्मान एवं तर्कसंगत नैतिकता की खोज करने की प्रतिज्ञा थी।

आंबेडकर की धार्मिक क्रांति ने दलितों को न केवल एक आध्यात्मिक आश्रय प्रदान किया, बल्कि सम्मान और आशा में निहित एक सामूहिक पहचान भी प्रदान की, और इसने महाराष्ट्र और पूरे भारत में धर्मांतरण की लहरों को प्रेरित किया।

विचारधारा और व्यक्तिगत मूल्य

आंबेडकर का नैतिक विश्व-दृष्टिकोण स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के लोकतांत्रिक आदर्शों पर आधारित था - ऐसे मूल्य जिन्हें वे वास्तविक लोकतंत्र का आधार और सामाजिक न्याय के प्रमुख सिद्धांत दोनों मानते थे। वे जाति व्यवस्था के कटु आलोचक थे - न केवल उसकी क्रूरता के लिए, बल्कि एक ऐसी संरचना के रूप में जिसने उत्पीड़ित और विशेषाधिकार प्राप्त, दोनों को अमानवीय बना दिया। वर्ण व्यवस्था ("श्रेणीबद्ध असमानता") के प्रति उनकी अस्वीकृति भारत के लिए एक आधुनिक, तर्कवादी दृष्टिकोण पर आधारित थी, जो विरासत में मिली पदानुक्रम व्यवस्था की तुलना में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और नागरिक भाईचारे को अधिक महत्व देता था।

आंबेडकर ने निम्नलिखित का समर्थन किया:

• जाति और अस्पृश्यता का उन्मूलन: न केवल सामाजिक बुराइयों के रूप में, बल्कि नैतिक प्रगति और राजनीतिक लोकतंत्र को कमजोर करने वाले प्रणालीगत अन्याय के रूप में।
• मुक्ति के रूप में शिक्षा: यह विश्वास कि ज्ञान तक पहुँच ही व्यक्तिगत और सामूहिक मुक्ति का एकमात्र सच्चा मार्ग है। उनका प्रसिद्ध नारा, "शिक्षित करो, आंदोलन करो, संगठित करो," इन विश्वासों को दर्शाता था।
• आर्थिक और सामाजिक लोकतंत्र: अल्पसंख्यकों के अधिकारों और सकारात्मक कार्रवाई, भूमि सुधार, और सबसे गरीब लोगों के लिए सम्मान सुनिश्चित करने वाली आर्थिक व्यवस्था, दोनों पर ज़ोर।
• लैंगिक समानता: न केवल कानूनी सुधारों के माध्यम से, बल्कि महिलाओं की अधीनता को बनाए रखने वाली धार्मिक और पारंपरिक प्रथाओं को चुनौती देकर।
• धर्मनिरपेक्षता: राज्य और धर्म के पृथक्करण की वकालत, लेकिन धर्मों के बीच समानता के लिए राज्य के सक्रिय समर्थन के साथ - भारतीय परिस्थितियों के लिए एक अनूठा मॉडल।
• संवैधानिक नैतिकता: एक समावेशी और न्यायपूर्ण शासन व्यवस्था को आकार देने के लिए कानून और सामाजिक मानदंडों में विश्वास।

आंबेडकर का जीवन और विचार नैतिक साहस पर आधारित थे, अक्सर राजनीतिक लोकप्रियता और व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं की कीमत पर। वे सभी धार्मिक परंपराओं की रूढ़िवादिता, राष्ट्रवादी नेतृत्व की सीमाओं और यहाँ तक कि सामाजिक न्याय के अभाव में लोकतंत्र की सीमाओं की भी आलोचना करने में बेबाक थे।

विधायी और आर्थिक सुधार

अंबेडकर का विधायी जीवन सुधारों के लिए निरंतर प्रयास से चिह्नित था। बॉम्बे विधान परिषद और विधानसभा के सदस्य के रूप में, उन्होंने निम्नलिखित में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई:

• भूमि सुधार: शोषणकारी भूमि स्वामित्व प्रणालियों के विरुद्ध लड़ाई का नेतृत्व करना, खोती प्रथा और महार वतन प्रथा को समाप्त करने के लिए विधेयक पारित करना, भूमि अधिकारों का लोकतंत्रीकरण करना, और आर्थिक न्याय के लिए भूमि के पुनर्वितरण और राष्ट्रीयकरण की वकालत करना।
• आर्थिक आधुनिकीकरण: रोज़गार सृजन और सामाजिक गतिशीलता के साधन के रूप में भारत के औद्योगीकरण की वकालत करना, सामंती कृषि से आधुनिक अर्थव्यवस्था में परिवर्तन को सक्षम बनाने के लिए पर्याप्त राज्य हस्तक्षेप की वकालत करना।
• श्रम अधिकार: ट्रेड यूनियनों को वैध बनाना, शोषणकारी श्रम प्रथाओं पर अंकुश लगाना, और बेहतर कार्य स्थितियों और सामाजिक सुरक्षा के लिए कानून बनाना।
• वित्तीय संघवाद: एक अर्थशास्त्री के रूप में, केंद्रीय और प्रांतीय वित्त के बीच संबंधों पर अंबेडकर के विचारों ने केंद्रीय या स्थानीय प्रभुत्व से बचने के लिए वितरित वित्तीय जिम्मेदारियों और शक्तियों वाली एक संघीय प्रणाली को अपनाने में योगदान दिया।

उपलब्धियाँ, पुरस्कार और विरासत

भारत रत्न और राष्ट्रीय सम्मान

अम्बेडकर के योगदान को मरणोपरांत भारत रत्न से सम्मानित किया गया, जो भारत का सर्वोच्च नागरिक सम्मान है। यह सम्मान उन्हें 1990 में प्रदान किया गया था। यह सम्मान राष्ट्र निर्माण और हाशिए पर पड़े लोगों को सशक्त बनाने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका को दर्शाता है। उनके जन्मदिन (14 अप्रैल) को कई भारतीय राज्यों में राष्ट्रीय अवकाश होता है और उनकी पुण्यतिथि (6 दिसंबर) को महापरिनिर्वाण दिवस के रूप में मनाया जाता है।

बौद्धिक विरासत

आज, अम्बेडकर को न केवल "भारतीय संविधान के निर्माता" के रूप में, बल्कि भारतीय इतिहास के सबसे प्रभावशाली दलित नेता और सामाजिक मुक्ति के वैश्विक प्रतीक के रूप में भी व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। पूरे भारत में अम्बेडकर की मूर्तियाँ स्थापित हैं, जो महात्मा गांधी के अलावा किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में कहीं अधिक हैं। सामाजिक न्याय, महिला अधिकार, अल्पसंख्यक अधिकार और जाति उन्मूलन के अभियान, सभी उनके जीवन और कार्यों से प्रेरणा लेते हैं।

दलित अधिकारों के लिए चल रहे संघर्ष, सकारात्मक कार्रवाई नीतियों और धर्मनिरपेक्षता, संघवाद तथा संवैधानिक लोकतंत्र के भीतर सामाजिक प्रगति की सीमाओं पर चल रही बहसों में उनके विचार प्रतिध्वनित होते हैं। उनके सामूहिक बौद्ध धर्म परिवर्तन ने नवयान बौद्ध आंदोलन को जन्म दिया, जिसने भारत और विदेशों में सामाजिक परिवर्तन की एक शक्ति के रूप में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित किया।

छात्रवृत्ति और शोध

अंबेडकर के संग्रहित लेख (20 से अधिक खंड) अब विधि, समाजशास्त्र, इतिहास, धार्मिक अध्ययन और अर्थशास्त्र में मानक संदर्भ हैं। दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में उनका अध्ययन किया जाता है और वे जीवनियों, विद्वानों के संकलनों, अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों और संग्रहालय प्रदर्शनियों का विषय हैं।

लोकप्रिय और राजनीतिक संस्कृति

अंबेडकर का अभिवादन "जय भीम" ("भीम की विजय") उनके अनुयायियों के बीच एक दैनिक अभिवादन है। सभी प्रमुख भारतीय राजनीतिक दल उनकी विरासत पर दावा करना चाहते हैं, और न्याय और समानता के लिए विरोध प्रदर्शनों में उनकी छवि प्रमुख है। मूर्तियों, विश्वविद्यालयों, सार्वजनिक संस्थानों और सरकारी कार्यक्रमों पर उनका नाम अंकित है, जबकि उनके लेख प्रिंट और ऑनलाइन व्यापक रूप से उपलब्ध हैं।

निष्कर्ष: 

अंबेडकर का जीवन गरीबी, भेदभाव और निर्वासन से होते हुए राष्ट्र निर्माण के केंद्र में नेतृत्व तक पहुँचा। मानवीय गरिमा, न्याय और समानता के लिए उनके अथक संघर्ष ने न केवल भारत के कानूनी और संस्थागत ढाँचों को, बल्कि पीढ़ियों की सामूहिक आकांक्षाओं को भी बदल दिया। अंबेडकर की विरासत भारतीय लोकतंत्र की अंतरात्मा के रूप में अमर है—बेजुबानों के लिए एक अडिग आवाज़ और सर्वत्र अन्याय के विरुद्ध अधूरे संघर्ष की एक रूपरेखा। सामाजिक न्याय, मानवाधिकारों और विचारों की दुनिया को नया रूप देने की क्षमता पर वैश्विक संवाद के लिए उनकी दृष्टि आज भी उतनी ही महत्वपूर्ण है।